禅，是生命的原点。生命的表现是具象的、可变的。生命的表现可以从所谓的“生”到所谓的“死”。有生的事物就必然有死（灭），这是亘古不变的定律。生命的原点却不然，是永恒的、无生无灭的、无始无终的，是说不清、写不明的。他充满于宇宙之中，是与宇宙本来就有的，也可以说是本来如此的。这个永恒就是“自我”，也就是哲学中所讲的“本体”，练功的最高境地，就是使人能正确地认识“自我”。

　　禅，是宇宙间唯一的真实，没有与之相对的任何事物，是不朽的，不变的，世间的一切都孕育其中。这也正与《周易》的“不易”之理相通。“禅”就是哲学中所讲的“绝对真理”。

　　一切能讲明，能写明，能成为文字、语言的事物，都是可变的，这就是所谓的“无常”。世间没有一种事物是永恒不变的，所以为“无常”，正与《周易》的“变易”之理相通。

　　人的思想是无声的语言，而文字却是这语言的符号。语言说的越精细，文字写的越繁琐，便离禅越远，也就是离真理越远。因为，这里面具备了人为的“匠心雕凿”，用一种“工艺”的手法蒙蔽了事物的本来面目。“尽在不言中”才是一种高的妙境。《周易》的“简易”之理即如此。易云“易则易知，简则易从”“易简而天下之理得矣”。一切事物越通俗、越简单、越自然，就越接近于根本，便越容易认识，越容易了解，越容易接受。

　　禅是人在万念皆无时的平常心，是“无为”，是一种至高的境界。并非是常说的“无所事事”的消极，是“自然之道”。自自然然顺应自然之规，就出现了自然之得的“无不为”了，这不就是“无为无不为”的自然大道吗。

　　禅是一种“灭苦”的生活之道。顿悟是玄妙的，修持也是玄妙的，难以言传。但对还没有觉悟到“自心”的人来说，又不得不以语言、文字来表述，来引导时，那就只好用最简单的语言，最精炼的文字来表达既是最平常、最普通、最纯朴，又是最深奥无穷，可以概括万事、万物、万象的“禅”。所以，就有了经书、禅师，以精简的文字、语言来启迪人们蒙蔽的心灵。使人们在修心（即练功）之道中，以戒为师，弃恶从善。

　　禅心虚怀若谷，容万物而无滞无碍。禅心不为万念所动，平等慈悲，不被一切具象的万物所迷惑。

　　禅不是宗教，而是至高无上的人生境界，是大智慧。人们处在喧嚣的社会中，进行心的修炼，无论碰到什么境遇，都要心平气和，心明如镜，宽心待人，破除迷信，使自己的心境在自然中纯化、升华。

　　具有最高灵性的人类的个体的灵性（人的心灵）都应象同室的灯光一样，遍布在整个宇宙中互相交错、和谐交融，而又不相妨碍。人们只有通过修心的实践，断除自私，天下为公，才能与万物和谐相处与交融。

　　练功达到一定层次的时候，有时会感到环境对自己产生了不理解，会感到孤独和寂寞。试想一下，象征生命的“太阳”孤寂吗？万物生长靠太阳，万物都在它的普照之中；象征美好的“月亮”孤寂吗？万众所仰，众星相捧，千里共婵娟。伟大的人杰领袖们孤寂吗？看似他们“高高在上”，而实际上，人民、国家、世界均在他们心中，而他们又在人民心中。他们是人民、国家、世界的核心，社会的前进在他们的大智慧的引导下进行，人民所仰，国家所赖，世界所依。练功中的“孤寂”，其实是环境中的一种错觉，是修炼到一定高度而“脱俗”的表现。要心平如镜，坦然相对，亦即无所谓“孤寂”了。“富有”却是实在的，无挂无碍，尽在不言中。

　　禅，可以概括一切。《周易》“广大悉备，无所不包”，却又自然相通了。

　　新的事物一但发展到无可奈何的时候，它就要反首向旧的事物寻求生命力了。于是，旧的事物就又成了新事物了。
　　　　　　　—— 朱树松

　　你们这些能人，能发挥作用，把中国大事、世界大事、人类大事......说个大概齐。
　　　　　　　—— 张震寰

　　各方面成功预言，足以惊天地震寰宇了。
　　　　　　　—— 郭　农

　　当此末世风云多变之时，先生将中华文明精华发扬光大，高瞻远瞩，见世人所不见，预知未来，运筹帷幄，指导有志有才有德之士决胜千里，开创人生事业新局面。
　　　　　　　—— 杨光寿

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